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很羨慕一種人：

無論社會多麼嘈雜，總能獨守一片空間做自己的事，讀書，品茶，養花，釣魚……

不管生活多麼繁瑣，總能保持一如既往的從容與優雅，笑容里透露出的，都是歲月靜好的模樣。

之所以羨慕，是因為大多數人都抵達不到這種狀態。

林清玄在《人間有味是清歡》中寫道：

「以清凈心看世界，以歡喜心過生活；以平常心生情味，以柔軟心除掛礙。」

人生修行，從心開始。

《昭德新編》中有云：「水靜極則形象明，心靜極則智慧生。」

意思是，萬物靜觀皆自得，水靜下來才會清澈，才能映照世界。

人也是這樣，唯有守一顆靜心，才能在繁忙浮躁的塵世，擁有生活的智慧。

曾看過一則故事：

小和尚向師父請教：「人生在世，什麼最難控制？」

老和尚不答反問：「你覺得呢？」

小和尚想了想，說：「是得失名利嗎？」

老和尚搖頭不語。

小和尚又說：「是別人的看法嗎？」

老和尚還是搖搖頭。

小和尚陸續又說了幾個答案，都被否決了。

小和尚只好向師父請教答案：「到底什麼最難控制呢？」

老和尚笑著說：「 人最難控制的，是自己的心 。」

深以為然。人活一世，修心一生。

這個時代，我們好像一直都在趕路中，每天忙得根本沒法顧心，更別提靜下心來做一些自我沉淀的事。

誠如卡耐基在《心靜的力量》一書中所說：

「人們花大量的時間來強身健體，卻很少有人肯靜下心來鍛煉心靈。」

我們一路奮力追尋，以為只要一路馬不停蹄，就會抵達心馳神往的地方，卻往往在狂奔的過程中，將一顆靜心也弄丟了。

許多人，一路風塵，從一個鎮到一座城，只當是「行過萬里路」了，走過半生才發現，人生最曼妙的風景，從不在山水、不在路途，而在于我們是否愿意用一顆靜心去觸摸、去欣賞、去感受。

靜心，心靜，是對一個人的歷練。

無論身在何種環境，都要保持一顆靜心，淡定從容，淺笑安然。

佛語有云：「一念心清凈，處處蓮花開。」

意在告訴人們，人若心凈，便不會輕易被外界事物所影響。

無論世界如何變幻，生活如何艱辛，心凈了，都能不為他念所動，亦能坦然面對一切。

印度古王國舍衛國有一位清道婦，每天清晨都在城內街道上掃地，清除污穢的水溝和馬路，總是一副很污穢的樣子。

城里的人都要避開她，嘲笑她是「臭女」，更有甚者，見了她，不是掩鼻就是吐痰。

佛陀憐憫清道婦，于是請她上山，親自為她說法。

城里的人炸開了鍋，跑到山頂質問佛陀：「您怎麼能為那等污穢之人說法呢？」

佛陀說：「她每日替你們掃穢除垢，心早就凈了；你們嫌她污穢，又有什麼尊貴可言呢！」

眾人又吵吵雜雜一會，才怏怏去了。

唯有一位干凈樸素的女子留了下來，若城里有人瞧得仔細，定會驚掉下巴：這女子便是清道婦。

從始至終，她未發一言，只靜靜地坐著。

因為心凈，所以不論是城里人的詆毀，還是佛陀的稱贊，清道婦都能從容不變，不悲不喜。

心凈，如湖水映物，皆是倒影。來時不增，去時不減。

人，要像湖鏡一樣適應這世界多變的萬事萬物，保持自己最簡單純真的凈心。

唯有心凈，方能自在；心有凈處，才能應對生活。

正所謂：心若不動，風又奈何？人若凈心，歲月無恙。

以一顆平靜、平和、平淡的凈心，在自己的世界里，修籬種菊，坐臥隨心。

雍正皇帝居藩邸時整理過一本《悅心集》，里面有這麼一段話：

心境到了，就是處在紅塵人間，心也是寂靜安然的；心境不到，就是在山中，心也照樣喧鬧不止。

羅馬皇帝馬可·奧勒留在他的《沉思錄》里，也說過：「寧靜不過是心靈的井然有序。」

海德格爾更是直接說：人，詩意地棲居在大地上。

這就是心境。

海德格爾作為舉世聞名的哲學家，住在一個山谷的斜坡上，一個長7米，寬6米的滑雪小屋里。

他生活在那個地方，在季節變化之間，日夜體會它每一個時刻的變化。

他說那個狀態有點像音樂，他處于一種獨特的節奏里。

這和陶淵明的《飲酒·其五》有點像。

「結廬在人境，而無車馬喧」，自己造了一所房子，雖然在人聲嘈雜的地方，但卻好像聽不到車馬的喧囂聲；

「問君何能爾，心遠地自偏」，為什麼能達到這個地方，因為心遠了，地自然就偏了。

所以，所謂心境，本質上是一種狀態，讓你的心找到一個安住的地方。

心安住下了，世界就會為你綻放一種別樣的生機。

人的心境，都是在生活中趟出來的，在時間中磨礪出來的。

人的心境，隱藏了一個人的風霜，成熟了一個人的內涵。

愿你找到合適你的心境，那時，所有生活里的苦與笑，都會與你握手言和。

四時流轉，所有的路都是自己選擇，每一個渡口都是自己甘愿停留，歲月因果不曾虧欠你我什麼。

漫漫人生路，修行，從心始，由心止。

以一顆純凈的心，閱讀紅塵路上的風景，守候自己生命的花期。